The adventure of music is a dialogue between artist and audience. The artists performs, the audience appreciates. But what if the artists performs an act of self-loathing that distracts the audience from the music? Well, then – somebody has a problem.
I‘ve been following the art of Mark Eitzel since, um, 1994. I‘ve been a fan. I‘ve travelled to places as „exotic“ as Brussels and Frankfurt and Bochum just to see him perform. I also saw him in actual cities like Köln and Berlin. Unfortunately, he wasn‘t up to it in Berlin, at least not this time around. He walked onto the stage like someone who didn‘t want to be there. It is understandable, in a way: The stage of the somewhat pretentious Café Zapata is not where Mark Eitzel should be performing. He should be performing at the Berlin equivalent of Brussels‘ La Botanique – whatever that might be. But he‘s not, and there are reasons. One reason is: He‘s grown old, but refuses to acknowledge that. That‘s the saddest thing about his performance: His voice brings shivers down your (my) spine as he hits those sad and lonely notes, but when he makes those lame and tiring comments about sexual encounters, you can‘t help but think – all that self-deprecating humor really lost its shine. But the songs still shine. Kathleen is ever present, with „Why won‘t you stay“ being an early highlight of the set. Yet there is no confidence in Eitzel‘s moves, sometimes sitting down a chair to sing – which might be what lead him here, a sad performance to about 70 to 80 people in an „alternative“ venue instead of a full house with a suitable stage. His songs shine, his voice is compelling. He goes from belting out to caressing the low notes effortlessly and when you get the chance to listen, you know that lives can be changed by these songs.

But just as he gets distracted by random noises from the audience, he distracts the audience from his songs, constantly explaining how badly he sucks. In previous shows, he would stop a song like „The thorn in my side is gone“ when something didn‘t seem or feel right. And start again and deliver a heartbreaking rendition. This time, he goes through the motions, wastes the song and can‘t leave the stage quickly enough. At one point, he put gaffer tape over his eyes and mouth, promising it would improve the show. It, quite naturally, didn‘t. So in the end, he needs to respond to my shouted request to „respect your audience“, which certainly seemed to strike a note with Marc Capelle who tried his best to keep Eitzel on track the whole night. Indeed, Eitzel did respond by saying that he respected his audiences, but that there were some „fuckers“ here who he wishes would just go and leave. Objectively speaking, it‘s hard to tell who those people could‘ve been. There did not appear to be anyone there that night who didn‘t want to be there and wasn‘t prepared to enjoy and appreciate the art of Mark Eitzel. With the exception of Eitzel himself.

Diese Musikrichtung hat den Hass und die Verachtung, die beispielsweise der leider verstorbene Steven Wells über sie ausschüttete, vollauf verdient. Dieser in Harmoniesucht ertrinkende Wunsch, nirgendwo anzuecken, der doch das Recht auf Traurigkeit verteidigen zu wollen scheint, das fordert den Widerspruch zurecht heraus. Solcherlei zuckersüße Lieblingsmusik hat ca. keine Daseinsberechtigung. Aber man kann sich ja nicht immer mit solchen prinzipiellen Dingen aufhalten, man muss auch mal auf‘s „Herz“ hören.
Das „Herz“ sagt schon manchmal seltsame Dinge. „Ja, Lloyd, ich bin jetzt bereit, mir das Herz brechen zu lassen.“ „Eine Woche in einer verstaubten Bibliothek, darauf wartend, dass die Worte mich anspringen.“ „Lass uns dieses Land verlassen, ich gebe zu, ich langweile mich so mit mir.“ Dazu adrett aussehen, ein kleines bisschen Schüchternheit zum Kokettieren. Das Absurde ist, dass dies alles letztlich sogar wirklich gefallen kann, selbst wenn es von Vornherein auch auf nichts anderes ausgerichtet war. Den wahren Herzschmerz gibt es hier nicht, über den wird nur gesungen. Aber das schon schön. Twee as Camera Obscura. Twee as Fuck.

Das mit dem Singen bekommt sie hin. SIe sieht gut aus, auf der Bühne. Sie hat Ausstrahlung. Sie geht gut mit Worten um. Aber: Reicht das? Genau da liegt das Problem. Die aktuelle „Schall-Novelle“ „Corpus Delicti“, die Juli Zeh zusammen mit Slut auf Tonträger und auch die Bühnen der Republik bringt, ist genauso gut wie sie gut gemeint ist und heutzutage sollte bekannt sein, dass dies Gegensätze sind.

Das Gute ist: Aus „Corpus Delicti“ spricht eine kompromisslose Haltung, die uns allen gut täte. Aber die Umsetzung dieser Haltung ist von einer gewissen Beliebigkeit, die kaum mitreisst. Irgendwann in der Oberstufe hat vermutlich jeder zweite Gymnasiast, der was auf seine künstlerische Ader gab, mit der ordentlich betroffenen Vertonung von literarischen Texten experimentiert. Und das ist das Schlechte: „Corpus Delicti“ ist nicht an allen Stellen weit genug davon entfernt, einen solchen Eindruck zu machen. Ob das die bedeutungsschwangeren Pausen, die nur leidlich originellen Klangwelten, oder auch die doch bisweilen klischeehafte Verbindung von Wort und Ton sind – vieles ist so offensichtlich gut gemeint, dass es doch schade ist, dass es nicht besser ist.

Denn das Zusammenspiel auf der Bühne, die jedenfalls in Berlin durchaus merkbaren technischen Probleme mal außen vor, zwischen Slut und Juli Zeh funktioniert schon. Es entstehen vereinzelte Momente, in denen angedeutet wird, was hätte sein können. Einige Songs funktionieren, vielleicht könnten sie sogar für sich stehen. Aber selbst als Slutgutfinder fällt es leicht zu sagen, dass die Songs jetzt keine wesentlich bemerkenswerte Erweiterung des Slut‘schen Oeuvres darstellen. So dass das Experiment insgesamt zwar sicherlich feuilletonkompatibel, aber leider nicht überzeugend ist

So, apparently Helen Mirren will be the star of the remake. That she will outdo Gila Almagor is not a given – the problem with the original version of “The Debt“ lies less with the acting, but very much with the writing. The idea is compelling: An Eichmann-style abduction gone wrong, the failure hidden to save face. But when the failure threatens to come to light, some 30 years later, it is time to kill the Nazi again. That is an interesting, if somewhat farfetched premise. It doesn‘t hold.
The dialogues, if an informed judgement can be based on subtitles, sound like clichés, there is never any sense of the contradictory nature of the fight at the heart of this movie.

This is a trashy movie. And why wouldn‘t it be? Tarantino currently makes a lot of hoop-la with a trashy movie on Nazis. The trash-factor isn‘t what makes this movie annoying, it is its alleged seriousness. Gila Almagor does a good job of representing a woman ashamed of her fame, but the final act of “The Debt“ is pure farce. What‘s worse is that it is farce that takes itself seriously.The most devastating (self-)revelation of (about) the movie comes with Edgar Selge‘s admission that he agreed to do this movie as an act of reconciliation, ultimately asking for forgiveness – not for his acting, but for German history. In German there is a saying: The opposite of good is well-meant. Edgar Selge‘s acting is not so much a cause for embarrasment as it is for pity – to consider a contribution to this movie a contribution to the reconciliation between Jews and Germans is to overestimate a well-meaning movie that has very little to say.

The confrontation between the descendants of victims and perpetrators is reduced to a staring contest between evil and discomfort.It turns ugly when evil takes to action and the Israeli agents fail to be evil enough to respond in kind. Instead, they turn to storytelling that saves their reputation and the Nazi‘s life. So they turn themselves into heroes, but the heroic act never took place. It could have been an interesting exposition, exploring heroism and its content, but instead the movie sends its actors, 30 years older and in fear of their reputation, on what looks like a wild goose chase and plays out as a farce in an old people‘s home. They all die in the end.

Is it a scene from the next Tomb Raider-installment? No, it‘s news! Popstars, if you want them: Angelina Jolie and Luis Moreno Ocampo looking seriously serious on the occasion of Ms Jolie‘s visit to the ICC. The photo comes via Melbourne‘s The Age‘s Lifestyle section, which is already somewhat worrying: War Crimes prosecution as a lifestyle-choice.

Of course, commitment to justice is open to celebrities and campaigns such as the one to stop the situation in Darfur, fruitless as they might be despite raising awareness, rely on celebrities. But everything is wrong about this picture. You can almost hear Moreno Ocampo saying “Yes, yes, serious matter, these war crimes“ to which Angelina Jolie nods her head and puts on exactly the expression she has here. And they’re both thinking, “Image, it‘s all about image, how do we look? Is my expression concerned enough? Do I look cool next to this modern icon? Don‘t I look cool next to this modern icon?“ And just who is the icon here? Moreno Ocampo quite possibly sees himself as one – and would be delighted to find out that (if) Angelina Jolie agrees.

But the attraction of War Crimes Trials as a means to achieve justice remains, as of now, just a promise. Some reports have Jolie down as a witness in the trial against Lubanga, and it would be indeed interesting to hear how she would qualify. Expert witness? Well, if moral outrage at abhorrent behaviour alone would be enough to qualify to serve justice, we‘d all be not only witnesses, but judges! It is way too early to make much of Moreno Ocampo‘s track record, but he certainly knows how to put himself in the spotlight. He‘s far out-Del Ponte-ing Carla Del Ponte, yet the merits of this approach seem questionable. As it is, there is hardly any public understanding of the limits and limitations of international criminal prosecutions – and the self-serving popularisation hardly contributes to furthering this understanding. This, then, is probably what‘s so seriously wrong with this picture: The image appears so familiar, so easy to understand that we can easily believe that not only do we understand the crimes under investigation under international criminal law, but also how to bring them to justice and thus bring justice to the places in which those crimes occurred. Of this we should be very sceptical.

Wer jemals einen längeren wissenschaftlichen Text mit Fussnoten verfasst hat, weiss, dass auch im Endprodukt vermutlich noch einzelne Fehler lauern werden. Die Realität des Wissenschaftsbetriebs bringt es auch mit sich, dass man sich nicht immer darauf verlassen kann, dass es den gut bezahlten Lektor gibt, der noch das letzte fehlende Komma nachträgt.
Natürlich wird die Qualität einer wissenschaftlichen Arbeit denn auch nicht durch den Fußnotenapparat allein bestimmt: Das Argument selbst soll schließlich für sich allein (be-)stehen. Andererseits ist jedenfalls in der Rechts-“Wissenschaft” die Entwicklung eines Arguments wesentlich der Dialog mit anderen Argumenten. Und da wiederum ist die Sorgfalt dann doch ein Zeichen von Qualität. Auch die Sorgfalt erlaubt Fehler, aber es gibt Dinge, bei denen man sich nicht erwischen lassen sollte: So zum Beispiel dabei, nicht zu wissen, ob man einen Autor oder eine Autorin zitiert. Dass man bei der Lektüre einer völkerrechtlichen Dissertation den Eindruck gewinnen muss, dass ein Dr. iur. nicht weiss, dass Rosalyn Higgins eine Frau ist (S. 112, Fn 373), lässt an der Qualität des Promotionsverfahrens zweifeln. Und dass letztlich gerade weil der fragliche Autor es vermutlich sogar weiss: Rosalyn Higgins ist schließlich nicht Evelyn Waugh.

So also wird’s gemacht: Man schreibt einen Mythos her, behauptet, ihn zu erschüttern und kleistert einige hübsche Anekdoten, die mal das eine, mal das andere belegen können, zwischen zwei Buchdeckel. Bringt man’s bei einem halbwegs renommierten Verlag raus, hat man einen zumindest (zunächst) ernstgenommenen Beitrag zu einer zeit- und erinnerungsgeschichtlichen Debatte. Soweit die, hm, Praxis. Ich weiss nun nicht einmal, wie ernst der Beitrag, den Andreas Kossert mit seinem “mythoserschütternden” Buch “Kalte Heimat” zur Erinnerung an die und zur Geschichte der Vertriebenen nach 1945 leistet, in Fachkreisen genommen wird. Ich weiss noch nicht mal, wie ernst der “ausgewiesene Kenner des östlichen Mitteleuropa” insgesamt genommen wird. Aber ich erkenne ein ärgerliches Buch, wenn ich eines lese.

Die Geschichte der Integration der Vertriebenen in die (west-)deutsche Gesellschaft nach 1945 wird gemeinhin als Erfolgsgeschichte verstanden: Eine Geschichte nicht ohne Probleme, aber eine Geschichte, in der diese Probleme gemeistert wurden. Laut Klappentext ist es nun an Kossert, diesen Narrativ zu erschüttern, als Mythos zu entlarven. Seine Methode stellt er hilfreicherweise selbst dar: In einem hübschen Satz (der interessanterweise auf der nächsten Seite im Grunde auch noch widerlegt wird) gegen Ende des ersten Drittels des Buches beklagt Kossert, dass man “auf die Frage nach unschönen Szenen zwischen Einheimischen und Vertriebenen” von Vertriebenen “zumeist abwiegelnde Antworten” erhalte (S. 135 – auf S. 136 bejubelt Kossert dann die Detailfülle der Erzählungen von Vertriebenen, während die Einheimischen auffallend häufig davon gesprochen haben sollen, dass “davon” heute niemand mehr etwas wissen wolle). Das ist Kosserts Perspektive: Es muss schlimm gewesen sein, erzähle also, warum und wie es mit den Einheimischen schlimm war. Kosserts Ausgangspunkt ist klar: Vertreibungen sind immer Unrecht, die Vertreibung der Deutschen aus dem ehemaligen deutschen Osten war eine von vielen. In der Tat wird der deutsche Völkermord an den Juden Europas zwar geflissentlich und schuldbewusst erwähnt, aber “Vertreibung, Deportation und Vernichtung” gehen in einer Schilderung von Vertreibungen geradezu unter. Doch geht es darum noch nicht einmal: Ob Kossert hier nun aufrechnet, Opfernarrative gleichsetzt, relativiert, was auch immer – es ist letztlich nicht entscheidend. Ein solcher Vorwurf kann dem Versuch, die deutsche Opferperspektive auch einnehmen zu wollen, immer gemacht werden, wie diesem Vorwurf auch immer die schlichte “Wahrheit” entgegengehalten werden kann, dass es deutsche Opfer aber nun mal gegeben hat. Wichtiger erscheint etwas anderes: Kossert hat das Material, die Geschichte der Integration der Vertriebenen als Geschichte der Modernisierung der deutschen Gesellschaft durch die Integration und die Vertriebenen zu schreiben (vgl. S. 121). Aber dann wäre sein schöner Klappentext dahin gewesen.

Wie ein tabubrechender Enthüller verkündet Kossert, dass es die “Stunde Null” für die deutsche Gesellschaft “in Wahrheit” 1945 gar nicht gegeben habe (S. 49). Man ist versucht zu sagen: Sapperlot! Hat es nicht? Ja, dann… Es sind solche Kindereien, die dieses Buch zu einem Ärgernis machen. Dass die “Stunde Null” wenig mehr als eine, wenn auch prägnante, Metapher ist, sollte man einem Historiker nicht erklären müssen. Und seitenlang auszubreiten, dass die Vertriebenen nicht mit offenen Armen empfangen wurden, auch und gerade in den noch teilweise intakten ländlichen Gesellschaftsstrukturen in Westfalen oder Bayern, ist letztlich wenig erkenntnisfördernd. Mal wurden die Vertriebenen als rückständig, mal als zu fortschrittlich empfunden: Kossert interessiert nicht dieses widersprüchliche Phänomen, sondern die darin gleichbleibend zum Ausdruck kommende Ablehnung der Neuankömmlinge. Alles schreibt Kossert auf seinen letzten Satz hin: “In dieser Welt war kein Platz für sie [die Vertriebenen].” Dabei demonstriert er damit nur, wie wenig er das Phänomen der “Integration der Vertriebenen” verstanden hat. Der Zwang, sich einen neuen Platz suchen zu müssen, war Folge des Verlustes ihres angestammten Platzes in der Welt. Aber es gab diesen Platz, und sie haben ihn gefunden, mag er sie auch nicht willkommen geheissen haben, mögen sie ihn auch nicht gemocht haben.

Das Ärgerlichste an diesem Buch ist, das es ständig behauptet, etwas zu sein, das es nicht ist. Nämlich eine Darstellung der Geschichte der Vertriebenen (in Westdeutschland) nach 1945. Vielmehr ist es eine Anklage der westdeutschen Gesellschaft, in der die Vertriebenen nicht willkommen waren. Kossert schreibt eine Geschichte, die ihm nicht gefällt, weil er gerne eine andere gehabt hätte. Letzteres ist ihm nicht vorzuwerfen, dass er aber ersteres als Verfehlung der westdeutschen Gesellschaft und jener, die an der Berechtigung zweifeln, die Vertreibung der Deutschen als eine ethnische Säuberung unter beklagenswert vielen zu begreifen, ist es schon. Darunter leidet auch Kosserts Genauigkeit (mit der es allem Eindruck nach eh nicht so weit her ist): Er behauptet, dass solche Kritiker der Erinnerung der Vertreibung der Deutschen als Unrecht bestreiten, diese sei Unrecht (S. 346). Das Zitat, das er zum Beleg anführt, sagt aber etwas anderes: Nämlich, dass diese Kategorie (Unrecht) im Zusammenhang mit der Vertreibung der Deutschen nicht die Passende sei. Dies aber ist genau der Punkt, den es gilt zu erinnern: Vor der Vertreibung der Deutschen aus dem ehemaligen Ostdeutschland liegt ein Bruch, „der Zivilisationsbruch”, der jedenfalls die Einordnung der folgenden Vertreibungen in eine so traditionelle Kategorie wie “Unrecht” fraglich macht. Das ändert am Opferstatus der Vertriebenen nichts, aber es stellt das Unterfangen, ihre Geschichte als Opfergeschichte zu schreiben, in Frage.

I really want to like Asobi Seksu. I want to like them so much that for a brief moment some time ago, I actually did. And I still want, if only because I like the shirt I have of theirs so much. Dream pop universelle. That‘s good. Unfortunately, their music only too rarely actually fulfils that promise. Witness tonight‘s show: They have a reasonably good drummer laying a solid foundation, a snappy bass that sometimes even grooves. They have a cute chick singer who does the ethereal wailing pretty well and they have, in theory, a huge enough wall of sound from the guitarist. But it‘s not enough to know the formula – you also have to know how to use it. Songs like „Familiar Light“ and „Nefi + Girly“show that sometimes, Asobi Seksu do. 

But the way they insist on playing the game also shows that they don‘t really understand it. They repeatedly end very unremarkable songs in the pointless cacophony of white light and white noise that long ago ceased to be rebellious. Yes, My Bloody Valentine still do the twenty minute „holocaust“, but it‘s bloody boring is what it is. And same goes for Asobi Seksu: If you have to come back out from backstage (because you can‘t go anywhere backstage) for an encore nobody had the chance to cheer for cos your amp was feedbacking so loudly, then it‘s really not that graceful if you end up doing that twice. Because you have nowhere else to go. Maybe that‘s why they‘re doing this. Maybe they have nowhere else to go. Their music, at its washed out worst, drowning in echo and feedback, sounds that way. Fortunately, there are those moments when it‘s all so much better. Tonight wasn‘t one of them.

Dass Museumsgestaltung eine eigene Kunst ist, dürfte inzwischen klar sein. Es mag sein, dass man in den 1960ern noch dachte, ach, wenn das Thema nur spannend genug ist, dann geht alles von ganz allein. Aber die 1960er sind vorbei. Die 1980er übrigens auch. Geht man in das Haus am Checkpoint Charlie in Berlin, besteht zumindest vorübergehend die Gefahr, dass man das vergisst. Nach einem gut in Erinnerung gebliebenen Besuch in diesem Museum ca. 1985/7, war ich vor etwa zwei Jahren das letzte Mal da. Dafür hatte ich durch Zufall kürzlich das zweifelhafte Vergnügen, mich mit den vom Museum benutzten Texten ein wenig zu beschäftigen.

Das Museum entsprang streng anti-kommunistischer Privatinitiative und öffnete schon kurz nach dem Mauerbau. Solange die Mauer stand, war es Museum, Mahnmal und Ausdruck von Kampfeswillen in einem. Selbst auf Wikipedia erfährt man, dass das Museum nicht den besten Ruf hat, aber es ist zweifellos ein wichtiger Anlaufpunkt, um ein Gefühl für die Existenz Berlins als langjährig geteilter Stadt zu bekommen. Und sei es nur der Örtlichkeit wegen – Checkpoint Charlie, vom Museum gerne als „bedeutendster Platz der freien Welt“ bezeichnet.

Das Museum präsentiert ein Sammelsurium an Exponaten, Geschichten und Anekdoten, die nicht zuletzt davon zusammengehalten werden, dass der Gründer des Museums, dessen Namen man in (gefühlt) jedem fünften Erläuterungstext um die Ohren gehauen bekommt, sie für wichtig hielt. Aber genau daran liegt auch das Problem: Eine wirkliche Unterscheidung zwischen wichtigen Informationen, die helfen, die Erfahrung des Kalten Kriegs einzuordnen und womöglich sogar zum Verständnis der Geschichte beitragen können – und solchen, die bestenfalls Unterhaltungswert haben, findet nicht statt. Statt dessen schmeißt man alles in einen großen Topf („Menschenrechtsverletzungen“) und usurpiert zwischen Picassos Guernica und Gerhard Löwenthal alles, was sich nicht mehr wehren kann. Alles wird da dann gleich gemacht: Guernica zeigt angeblich nur das Gesicht des Grauens und „könnte“ genausogut „Dresden“ oder „Hiroshima“ heißen. Ob man diese Tatsache überwertet, wenn man betont, dass der Erläuterungstext zu Guernica keinen Hinweis darauf gibt, wer für die Zerstörung der spanischen Stadt verantwortlich war (ist)?

Die Stärken des Museums liegen darin, einzelne Fluchtgeschichten vor dem Vergessen zu bewahren, auch insgesamt eine Atmosphäre zu bewahren, die vorzustellen heute vielleicht schwerfällt. Gerade darin liegt aber auch die Schwäche: Eine Kontextualisierung, in der Vergangenheit tatsächlich Vergangenheit ist, findet kaum statt, vielmehr wirkt das Museum 2007 nicht wirklich anders als 1987: Den, der sich davon beeindrucken lässt, wie „heiss“ der Kalte Krieg in Berlin sein konnte, wird das Museum, das sich zwar „Mauermuseum“ nennt, aber eigentlich eher „Fluchtmuseum“ ist, heute noch beeindrucken, atmet es doch den Geist dieser Zeit. Wer aber den Kalten Krieg selbst kontextualisiert sehen, die Entwicklung nicht nur als Siegergeschichte erleben will, findet im Haus am Checkpoint Charlie nur Anekdoten, in deren Mittelpunkt viel zu oft der Gründer des Hauses steht.

Das ist in höchstem Maße bedauerlich, ja, wenn man die vom Museum verwendeten Texte losgelöst von den Exponaten, zu deren Erläuterung sie dienen sollen, betrachten muss, sogar extrem ärgerlich. Denn wie spannend ist diese Geschichte der geteilten Stadt, der Außenstelle der „freien Welt“ und der Versuche, sie von der anderen Seite zu erreichen, eigentlich? Und wie relevant ist sie heute überhaupt noch? Die erste Frage ist leicht zu beantworten: Sehr. Und einen leichten Eindruck davon bekommt man im Haus am Checkpoint Charlie schon vermittelt. Die zweite Frage ist für das Haus dagegen zu hoch. Um diese anzugehen, müßte sich die Ausstellung davon verabschieden, die wesentlichen Bestandteile der Geschichte als bekannt vorauszusetzen – was vor zwanzig Jahren vielleicht noch ging, ist heute Ausdruck der eigenen Geschichtlichkeit. Das Haus am Checkpoint Charlie hat in seiner derzeitigen Form den Gehalt eines Wachsfigurenkabinetts und so mag es passend sein, dass sich der Besuch von Madame Tussauds ohne weiteres mit einem Besuch im Mauerfigurenkabinett verbinden läßt. Nur wenige Minuten Fußweg verbinden die beiden Einrichtungen.

Kurz nachdem Norman Finkelstein erklärt hat, wenn er Holocaust-Leugner sein soll, dann müsse er wohl verrrückt sein, sieht man ihn die Hand zum Hitler-Gruss erheben, was, so Finkelstein, im Grunde unbedeutend sei. Das ergäbe sich, so Finkelstein weiter, nicht zuletzt daraus, dass Yoav Shamir, der Macher von „Defamation“, dem Film, in dem diese etwas bizarre Episode zu sehen ist, aus einer Gesellschaft komme, in der sowieso jeder jeden Nazi nenne – Ben Gurion habe Jabotinsky Nazi genannt und Menachem Begin mit Hitler assoziiert, Begin wiederum habe Arafat mit Hitler assoziiert. Alles Belege für die These Finkelsteins, dass der gegenwärtige Antisemitismus sehr viel mit der Politik Israels zu tun habe, die den Holocaust missbrauche, um ihr eigenes Unrecht zu rechtfertigen. Finkelstein wirkt in dieser Sequenz, unabhängig davon, was man von seinen Worten halten mag, nicht wenig verrückt, was die von Finkelstein zuvor vorgetragene Argumentation, er könne nur ein Holocaust-Leugner sein, wenn er verrückt wäre, zumindest nicht in das beste Licht rückt. Aber im besten Licht erscheint in Yoav Shamirs Film sowieso kaum jemand. Die Frage, was Antisemitismus heute bedeute, wird hier von einem Israeli angegangen, der nach eigenen Angaben noch nie Antisemitismus erlebt hat, aber ständig darüber liest. Die Frage, was bedeutet Antisemitismus heute, was ist Antisemitismus heute wird damit aus einer Perspektive beleuchtet, auf die einzulassen sich lohnen kann, auch wenn sie weitaus lohnender hätte sein können. Der Film beleuchtet diese Frage ausschließlich im Verhältnis zwischen Israel und den USA, lediglich das heutige Polen und die Ukraine sowie Moskau als notwendige Nebenschauplätze finden ebenfalls Erwähnung. Dass ist bedauerlich, jedenfalls von hier aus gesehen. Vielleicht wäre es spannend, ebenfalls zu beleuchten, wie institutionalisiert (und vielleicht deswegen wenig reflektiert) deutsche Reaktionen/Abwehrmaßnahmen auf/gegen Antisemitismus sind. Im Ansatz bleibt Shamir aber eh auf der etwas plakativen Ebene, dass Antisemitismus das Gerücht über die Juden sei, findet man bei Shamir nicht reflektiert: Es geht nicht um Gerüchte, es geht um Fassbares. Eigentlich geht es auch gar nicht wirklich um Antisemitismus, sondern darum, was das Wissen um die Geschichte des Antisemitismus und seine Erfolge heute – vor allem: für Juden – bedeuten soll. Ist es das Perpetuum Mobile, das eine gut geölte Maschine wie die Anti-Defamation League am Laufen hält? Oder ist es einfach nur die Allzweckwaffe, mit der berechtigte Kritik an israelischer Politik diskreditiert wird? Das Problem am Film ist, dass Shamir die Antwort nicht geben kann, auch, weil sie ihn nicht wirklich interessiert. Statt dessen hat er einen Film gemacht, der vorgibt, etwas zu sein, dass er nicht ist: Eine Auseinandersetzung mit diesen Fragen. Das ist etwas, dass man dem Film und seinem Macher vorwerfen muss – nach Angaben des Innenministeriums der Bundesrepublik Deutschland wurden für das Jahr 2008 1089 antisemitische Straftaten, darunter 32 Gewalttaten mit 36 Verletzten registriert. Es ist unwahrscheinlich, dass alle diese Vorfälle ähnlichen Bagatellcharakter haben, wie jene Vorfälle, die Shamir in den Mittelpunkt seiner Auseinandersetzung mit der Anti-Defamation League in den USA stellt. Während es Shamir gelingt, die Arbeit der ADL als Lobby-Arbeit mit genau den Problemen und Lächerlichkeiten, die Lobby-Arbeit womöglich per se ausmacht, darzustellen, existiert diese – deutsche – Realität bei ihm nicht. Das mag als Anstoß für eine Diskussion in Israel unproblematisch sein: Seine stärksten Momente hat der Film in der Darstellung junger Israelis bei dem „March of the Living“, dem Besuch europäischer (polnischer) Konzentrationslager und der Vorbereitung darauf. Hier kann Shamir einen informierten Blick auf eine Realität werfen, der er mit seinen Mitteln gerecht werden kann. Insofern mag sein Film seinen Platz in einer Diskussion darüber, wie in Israel mit der Erinnerung an die Shoa umgegangen werden soll, haben. Darf man Shamir vorwerfen, dass er beansprucht mehr zu sein? Die Antwort ist ein simples: Ja. Finanziert mit europäischen (österreichischen und skandinavischen) Geldern steht der Film in der Gefahr, der Behauptung, Antisemitismus sei heutzutage kein wirkliches Problem mehr, sondern allenfalls Mittel, Kritik an israelischer Politik zu diskreditieren. Das wäre, hätte Shamir seinen Blick vielleicht etwas weniger beschränkt, ohne weiteres zu vermeiden gewesen. Aber, wie Shamir im Pressewaschzettel selbst sagt, es ging eher darum eine „heilige Kuh“ aufzurütteln, oder, wie er, in Kenntnis einer deutschen Redewendung vielleicht besser gesagt hätte, aufs Glatteis zu führen. Auf dem Glatteis rutscht Shamir letztlich aus – bei der Berlinale zeigte sich dies übrigens und übrigens nicht zum ersten Mal in der Frage und Antwort-Session nach der Vorführung: Er wird gefragt, ob dieser Film auch in Israel laufen könne, weil sich offensichtlich bei diversen Leuten, auch „aufgeklärten“ Berlinale-Besuchern, die Vorstellung hält, in Israel gebe es keine offene und kritische Diskussion über den Holocaust, Antisemitismus oder die Besatzung. Spätestens, allerspätestens diese Frage hätte Shamir zu denken geben müssen.

auch wenn zwischen seinem film und diesem „zeitgeschichtlichen“ ereignis jahre liegen, möchte man shamir empfehlen, sich ein wenig mit der kultur, die althans repräsentiert(e) zu beschäftigen: http://www.youtube.com/watch?v=yGykTRjfeus